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但是不幸的是娑婆世界没有稳定的快乐,奥门巴黎人手机app念国中时希望念高中、大学

时间:2020-01-02

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问:所谓觉悟和清楚明白是一回事吗?

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原标题:东方阳熹:人要自救——道德真源

觉悟,是对不悟者来说。

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佛法当中是把我们的生命分成两部分,一个是相状,一个是道理,一个是相,一个是道。一个是相状,一个是它背后的道。相状是生灭的,相状是变化的,但是这个道理它是永恒不变的,是种真实的功德。

礼敬佛陀

来源:道德真源网《东方阳熹言道录》栏目85篇

众生不觉悟,当然痛苦;觉悟后,就会得到解脱。

我们都知道学佛的人每天都在悟,都在悟道,领悟佛道。或者说是在求法。当然了,悟道也好,求法也好,在这里统称为“悟道”。那么悟道是在悟一些什么呢?也就是说,我们是通过什么办法才能够正悟菩提果?如何通过悟道实现自己从轮回众生变成觉悟的智者,觉者呢?这个悟道的目的,悟道的真正的意义你明白吗?众生和佛的根本的差异是什么?其实众生和佛的根本的差异就是“众生是迷者,佛是觉悟者”,这就是我们常说的“迷者众生觉着佛”。这就是众生和佛最根本的差异。那么都说众生迷,那众生迷在什么地方呢?其实就是迷在我们的妄想心,我们的妄想心为我们造作出了种种烦恼,这些烦恼就会成为因,而又生出果报,我们遇到果报以后又会生出烦恼,所谓的烦恼就是贪嗔痴慢疑。

但是我们必须要透过相才能够觉悟到道,所以叫借相悟道。从佛法的角度来说,佛陀所宣说的法只有一个目的,就是引导我们从生命的现象当中去觉悟这种不生不灭的道理。

正念于三十二种身体成份的禅法 — 唐卜陆西亚多

作者:东方阳熹

世界上每一个人都想过快乐的日子,但是有很多人无法体会什么是真的快乐、真正的解脱。

大乘佛法从比较了义的角度来说,什么是烦恼?一切的分别心都是烦恼,因为有了分别心,就是着相心,我们一旦着相了,就会生出贪嗔痴。所以从根本上来讲,分别就是烦恼,有了分别心就会产生一切轮回的相,就会产生轮回的色声香味触法等等一切的因果,也就因此而产生了色受想行识等能够障蔽我们心源,障蔽我们的成就,蒙蔽我们心性的五蕴,或者说是叫五阴。众生已经迷到了五蕴中了,不知道它们是由我们的心造的,不知道这五蕴的一切都是因为我们的念头而产生的,从而认为五蕴是实有的,并且拼命的去索取这一切,希望能够在这中间或者快乐,安稳,我们凡俗在迷就是迷在这。

我们看佛陀的历史,既然佛陀是示现来人间,他肯定是在宣扬他的佛法,宣扬他的道。那么这个当中有八个相状,那八个相状它有三种道,第一个安乐道。第二个解脱道,第三个是菩提道。佛陀的一生他有八种相状来启发我们安乐道,解脱道,菩提道。

2017-12-27 杰克·康菲尔德 原始佛教

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有些人的快乐就是:念小学时希望念国中;念国中时希望念高中、大学;或是希望追求男女朋友,两人能够结婚,永远在一起。结婚以后希望创业,生儿育女,培育下一代,然后慢慢地步入壮年、老年,最后安享天年。

我们总是觉得自己得到的不够,总是觉得自己应该获得更多,所以就会一直的索取,你的心一直很高,你想要的东西很多,你的获得和你心中的期望不成正比,你就会生气,就会失望,然后这样就会产生贪嗔痴,这就是我们的无明所导致的,我们众生都会有这个劣性,都是想着自己要得到更多,都是自私的,总是有欲望,有攀比心,人一旦有了攀比心就会深深的陷入其中,自己求而不得的时候就会暴躁,发脾气,然后这样就会产生恶因,有了恶因在因缘成熟下必然会结出恶果,然后你就会在轮回中不断的受苦。因为你找不到自己为什么会造下恶因,你也不知道如何才能够消除这些恶因。

如果世间的快乐是安稳的,佛陀不要我们求生净土,这个地方就是净土了。佛陀要我们离开娑婆世界,去找另外一个地方去,所谓的极乐世界,肯定有原因的。我们不能够说娑婆世界完全没有快乐,这个的确也是不合理,娑婆世界的确有一些快乐,我们也同意。但是娑婆世界的快乐充满了太多的陷阱,太多过失。我们先不要讲娑婆世界的快乐让你放逸、让你造业,招感来生的三恶道,来生先不提,就算今生好了,娑婆世界的快乐最大的问题就是它不安稳,变来变去。从过程的角度它变来变去,从结果的角度,你一定要失掉。你死亡到来你肯定要失掉,这个对我们伤害太大了,我们众生对生命的一个最重要的诉求就是稳定。我们为什么要买一个房子?其实我们大可以租房子,我们拿这个利息去付租金都绰绰有余。因为我们租房子给我们没有安全感,我今天住这,明天住那。所以我们对快乐的诉求是一定要稳定。但是不幸的是娑婆世界没有稳定的快乐,这就是你福报越大你操的心越多。因为你知道快乐是脆弱的,你随时会破坏。

唐卜陆 西亚多

《蔡志忠漫画·佛陀说》

这世间,大多数的人都是迷迷糊糊来,又迷迷迷糊糊走,生命在无知之中开始与结束。我们无法抗拒,每天在惆怅、迷茫、烦恼、爱恨、嫉妒……等无数重覆交织的心态下过日子,终究还是得交出生命,这就是佛教所说的‘业力’。

那么我们如何在能够在这些无明造下的苦海中脱离出来呢?我们已经知道我们是迷的了对不对,你把这个迷给断掉了,那你是不是就不迷了,你把这个迷给放下了,我们就回到了我们原本真实的境界中来了,这也就是我们常说的“离假归真”,而这个“假”恰恰就是妄想的本身。以及一切由妄想所造出来的果报。所以我们也会形容是“离妄归真”我们只有离开了妄想,离开了分别,或者说是离开烦恼,这就能够回到自己原本的真实的世界中去了,真实的世界是什么样的,是清净的吗,无染的,所谓的染着是因为我们的妄想心本身,就是我们的贪嗔痴慢疑,这才会造就你在这个五浊恶世中生存。

佛陀他能够从世间的快乐,他知道这个是善业所感,这个安乐道他能够觉悟到悟世无常。你能够觉悟到这个道理,那世间的快乐就不会障碍你了。所以看佛陀,从他的娶妻生子,而到最后的出家修道这个解脱道这一块,他是从现象里面去悟到它背后的一种真实的真理。就是道,就是无常的道。当然他成道以后他悟得更深了,他悟到了空性,真空妙有。所以佛法是从业果的道到无常的道,最后到空性的道。到空性的大乘的菩提道的时候,世间上没有好坏了。你如果是善加利用,人生的相状的历事练心就是你积集资粮最好的地方。你要是不会利用,人生的相状对你是一种伤害。

(Taungpulu Sayadaw,1897-1986)

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谁都想长生不老,但是没有几个人能够穷究生命的本态。所以,我们对于千变万化的环境及内心的迷惑,仍然无法解决。

我们修行佛法就是为了消除自己的贪嗔痴,就为了能够达到五蕴皆空,能够成就无上正等正觉,这是我们修行佛法的根本,我们修行佛法就是为了能够正视自己的心,明白自己的心在想什么,从而找到真正的我,这是佛法的根本,也是我们悟道的最终目的,悟道悟的是什么啊,不就是要悟得佛法中所讲的“一切如梦幻泡影”吗?你平时说是没有用的,你只有跟着善知识,跟着佛教的法门安心的修行,安心的悟,去直面自己的本心,不要想着躲避,知道自己的心中在想什么,那么你才能够悟得出来成就。

那么也就是说我们看学佛陀的八相成道,我们可以分成三块,前面的安乐道,我们知道佛陀是善业所感,从解脱道我们知道佛陀知道这个快乐是不长久的,是不能当一个依止处的,只能够暂时借用。所以佛陀选择了出家,修学解脱道。那这个解脱道,当然这个前面的出家我们知道,佛陀在解脱道中,佛陀当然是亲近了印度当时的所谓的九十六种外道。他做了两件事情,第一个修苦行,第二个修禅定。那么这个虽然不是佛法的正道,但是也消了佛陀不少的罪业,也调伏佛陀很多的烦恼,所以不妨是一个助道。那么我们知道佛陀十九岁出家,经过十一年的包括苦行跟禅定的修学,到了三十岁的时候,这个是他的因缘成熟的时候,他即将从一种解脱的这种无常、苦的思想要提升到一种真正的空性的思想,他即将成佛。

    

人如何自救呢?就是要自性自度。世间的一切痛苦和烦恼不从外入,而是由每个人的自心所产生。一个人若是不动心,世上的任何人,任何事物都无法使我们产生痛苦和烦恼。一个人若是心存分别妄想和贪嗔痴慢,那么心外的任何人,任何事物都无法去除我们心中的痛苦和烦恼。因此,人们唯有自性自度,用自心的妙智慧,照破内心的无明昏暗,去除贪嗔痴慢,才能够获得心灵的解脱。

学佛的目的就是要觉悟,至少可使人生过得快乐一点。

我们悟道就是领悟我们如何放下自己心中的妄想分别,回归到清净的本来中去,这个清净是无所有!菩萨应如是生清净心,:“不住于色,不住于声香味触法,应无所住而生其心”这是佛陀说的,我们悟道的目标是回归到自己的清净心,那么如何回归到清净心呢,就是要让我们的心远离色声香味触法。从而实现一个“应无所住”的心灵境界。“无所住”就是没有,就是真空,真空境界就是佛道,也就是无分别。所谓的无分别就是我们的分别,产生了色声香味触法,产生了五蕴,产生了我们所能理解的和所能够接受的,乃至我们不能够接受的一切一切,只要我们将分别心歇息下来,停下来,不再造作,这就是无为法,就是清净道,这就是大自在,大安乐。归根结底极速一句话,悟道是悟什么?就是把我们的分别心放下,领悟清净,清净就是我们要悟的道。

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              正念必须奠基于我们自己的经验,

我们持诵佛号,向心外寻求神灵的庇佑,只能获得一时的安宁,而无法获得根本的解脱。因为我们的痛苦和烦恼从分别妄想而产生,从贪嗔痴而产生。我们要想远离颠倒梦想,去除贪嗔痴,就必须看破事物的虚幻性;我们要想看破事物的虚幻性,就必须明理。因为明理才能够觉悟,觉悟才能够解脱,所以,明理是自救的开始。

觉悟,必须从心下手,修心才能悟;因为“悟”是一个心部,再加上一个吾字,这代表是用我们的心去悟,而非用身体去悟。

我们都知道学佛的人每天都在悟,都在悟道,领悟佛道。或者说是在求法。当然了,悟道也好,求法也好,在这里统称为“悟道”。那么悟道是在悟一些什么呢?也就是说,我们是通过什么办法才能够正悟菩提果?如何通过悟道实现自己从轮回众生变成觉悟的智者,觉者呢?这个悟道的目的,悟道的真正的意义你明白吗?众生和佛的根本的差异是什么?其实众生和佛的根本的差异就是“众生是迷者,佛是觉悟者”,这就是我们常说的“迷者众生觉着佛”。这就是众生和佛最根本的差异。那么都说众生迷,那众生迷在什么地方呢?其实就是迷在我们的妄想心,我们的妄想心为我们造作出了种种烦恼,这些烦恼就会成为因,而又生出果报,我们遇到果报以后又会生出烦恼,所谓的烦恼就是贪嗔痴慢疑。

     我们的心与身。

可是当今大多数学佛者不是通过明理自性自度,而是向心外寻求解脱,希望佛来解救自己,希望通过改变环境——往生到西方极乐世界获得解脱。

许多不了解的人,听到佛法很好,可以使我们死后住生西方极乐世界,所以就每天拜佛,持八关斋戒,然后到处向人炫耀一天拜了多少佛,但是脾气却依然很坏,贪心还是很重,侍人处事依然故我。像这样,就是因为不了解修行必须要有觉悟的缘故,那又怎能快乐得起来呢!

大乘佛法从比较了义的角度来说,什么是烦恼?一切的分别心都是烦恼,因为有了分别心,就是着相心,我们一旦着相了,就会生出贪嗔痴。所以从根本上来讲,分别就是烦恼,有了分别心就会产生一切轮回的相,就会产生轮回的色声香味触法等等一切的因果,也就因此而产生了色受想行识等能够障蔽我们心源,障蔽我们的成就,蒙蔽我们心性的五蕴,或者说是叫五阴。众生已经迷到了五蕴中了,不知道它们是由我们的心造的,不知道这五蕴的一切都是因为我们的念头而产生的,从而认为五蕴是实有的,并且拼命的去索取这一切,希望能够在这中间或者快乐,安稳,我们凡俗在迷就是迷在这。

     分析身体构成部分,

经云:“心净佛土净”。天堂地狱不离一心。一个人心中没有痛苦和烦恼,在哪儿都是天堂;一个人心中烦恼痴迷,在哪儿都是地狱。故六祖惠能大师在《坛经·决疑品第三》中说:“凡愚不了自性,不识身中净土,愿东愿西,悟人在处一般。”

我们总是觉得自己得到的不够,总是觉得自己应该获得更多,所以就会一直的索取,你的心一直很高,你想要的东西很多,你的获得和你心中的期望不成正比,你就会生气,就会失望,然后这样就会产生贪嗔痴,这就是我们的无明所导致的,我们众生都会有这个劣性,都是想着自己要得到更多,都是自私的,总是有欲望,有攀比心,人一旦有了攀比心就会深深的陷入其中,自己求而不得的时候就会暴躁,发脾气,然后这样就会产生恶因,有了恶因在因缘成熟下必然会结出恶果,然后你就会在轮回中不断的受苦。因为你找不到自己为什么会造下恶因,你也不知道如何才能够消除这些恶因。

     显示没有永远的「灵魂」或「自我」;

《菩提达摩大师血脉论》云:“若知自心是佛,不应心外觅佛。佛不度佛,将心觅佛不识佛。但是外觅佛者,尽是不识自心是佛。”因为我们的痛苦源于自心,所以心外的任何人,任何事物都无法使我们获得真正的解脱。佛无法解脱我们心中的痛苦和烦恼,佛只能告诉我们真理,指引我们认识自心,让我们自性自度获得觉悟和解脱……。

那么我们如何在能够在这些无明造下的苦海中脱离出来呢?我们已经知道我们是迷的了对不对,你把这个迷给断掉了,那你是不是就不迷了,你把这个迷给放下了,我们就回到了我们原本真实的境界中来了,这也就是我们常说的“离假归真”,而这个“假”恰恰就是妄想的本身。以及一切由妄想所造出来的果报。所以我们也会形容是“离妄归真”我们只有离开了妄想,离开了分别,或者说是离开烦恼,这就能够回到自己原本的真实的世界中去了,真实的世界是什么样的,是清净的吗,无染的,所谓的染着是因为我们的妄想心本身,就是我们的贪嗔痴慢疑,这才会造就你在这个五浊恶世中生存。

     注意到这一事实,

历代的圣人,真正的觉悟者,无一不是引导人们认识自心,破除人们对心外的执著和贪求。释迦牟尼佛在《金刚经》中明确指出:“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”又云:“凡所有相,皆是虚妄。”因此,凡是搞个人崇拜,引诱人们迷心外求,言他能够使人们获得解脱,他能够把人们带入天堂的人,都是魔,而不是什么活佛!

我们修行佛法就是为了消除自己的贪嗔痴,就为了能够达到五蕴皆空,能够成就无上正等正觉,这是我们修行佛法的根本,我们修行佛法就是为了能够正视自己的心,明白自己的心在想什么,从而找到真正的我,这是佛法的根本,也是我们悟道的最终目的,悟道悟的是什么啊,不就是要悟得佛法中所讲的“一切如梦幻泡影”吗?你平时说是没有用的,你只有跟着善知识,跟着佛教的法门安心的修行,安心的悟,去直面自己的本心,不要想着躲避,知道自己的心中在想什么,那么你才能够悟得出来成就。

     则基于迷惑的「自我」或「身见」,

因为世间的一切痛苦和烦恼源于每个人的自心,所以人们要想获得真正的觉悟和解脱,只能靠自己亲自去完成,其他任何人都无法替代。真佛、真师、真法、真经的唯一作用,就是惺迷破痴,把人们引向自心,使人们觉悟自心,除此之外,什么用都没有。经云:“心外无别佛,心外无别魔。”可当今的一些学佛者,总是向心外寻求解脱,向心外找高人,向心外找活佛,一会儿迷信这个法师,一会儿投拜那个活佛,把自家真佛丢了都不知道。释迦牟尼佛言:“天上地下,唯我独尊”,此实指每个人的自心而言。也就是说,世上的哪尊佛,也不如你心尊贵;世上的哪个高人,也不如你自心高;世上的哪个真人,也不如你自心真。因为“一切唯心造”,心外的一切存在都是幻有,无一真实,人们把自心寄托和依附在虚幻的事物上,只能获得虚幻破灭的结果。

我们悟道就是领悟我们如何放下自己心中的妄想分别,回归到清净的本来中去,这个清净是无所有!菩萨应如是生清净心,:“不住于色,不住于声香味触法,应无所住而生其心”这是佛陀说的,我们悟道的目标是回归到自己的清净心,那么如何回归到清净心呢,就是要让我们的心远离色声香味触法。从而实现一个“应无所住”的心灵境界。“无所住”就是没有,就是真空,真空境界就是佛道,也就是无分别。所谓的无分别就是我们的分别,产生了色声香味触法,产生了五蕴,产生了我们所能理解的和所能够接受的,乃至我们不能够接受的一切一切,只要我们将分别心歇息下来,停下来,不再造作,这就是无为法,就是清净道,这就是大自在,大安乐。归根结底极速一句话,悟道是悟什么?就是把我们的分别心放下,领悟清净,清净就是我们要悟的道。

     将自然消灭,

当今一些所谓的活佛、大德、高僧、高道,不是引导人们认识自心、自性自度,而是搞个人迷信、个人崇拜、招摇撞骗,又给人加持,又给人受戒,又给人超度,又引人的灵魂上天,捏怪作妖,糊弄迷人。

觉悟,在佛法中,专指对生命实相的透彻了知。其中,觉是对应认知生命的一种方式,觉察,体证;悟,是指觉的程度。

     使我们自痛苦轮回的世界中脱离。

读过《地藏经》的人知道,释迦牟尼佛连自己的母亲摩耶夫人都无法使其真正度脱,尚需“在忉利天,为母说法”,使其自性自度,可当今的某些活佛,竟言他能把人的阴魂度到涅槃之地,难道他比释迦牟尼佛还能吗?这不是骗人是什么!

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