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大乘菩萨的果位称为"巴黎人app赌场:地",但若没有佛陀说法

时间:2020-01-02

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关于佛教果位的知识

一般学佛的行人,从努力修行,至因缘成熟时,就可觉悟证果。在佛教的证悟中,可分为小乘的果位与大乘的佛果。

小乘的果位有四果;大乘菩萨的果位称为"地",菩萨十个果位称为十地,真正圆满菩萨六度万行,完成的证悟果位,称为佛果。

一、声闻四果:

小乘又称为声闻乘,既是听闻佛法而觉悟的人。他们之所以被称为小乘人,是因为他们心量小,只求自己解脱。佛教的主要目标,是要"上求佛道,下化众生",既是除了自己修行解脱证果外,还要引导其他众生解脱生死轮回,走上涅盘之道。根据《俱舍论》中说:在小乘的声闻四果中,修行者因为根器与因缘的不同,快者三生,慢者则六十劫方可觉悟证阿罗汉果,证悟的果位有:初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉

一、初果

梵文称为须陀洹果,译为预流果,即初见真理,得入圣者之流。依论师说:"初果圣人是以智慧觉悟,见惑断除。"他们不为知见上的烦恼所迷惑,对佛法有绝对的信心。经中说初果圣人断除了我见结、戒禁取见结及疑结--三结。所谓"结"就是束缚的意思。有时候"结"又称为烦恼,断三结既是断除此三种烦恼。

  ①、我见结:执著五蕴身心有一个我,认为这个我是真实的,称为我见。

  ②、戒禁取见结:执著各种不正确的戒律来修行,而证初果的圣人就不会做这种事情了。比如有些人持牛戒、狗戒、羊戒……,这些都是邪行。

  ③、疑结:对三宝,戒律,过去未来的因果,以及对十二因缘产生怀疑,证初果者无此烦恼。根据经典上说:初果圣者得到四不坏信:即佛不坏信;法不坏信;僧不坏信;戒不坏信。对此四不坏信的信心很强,任何人都不可毁坏。假如一个人对佛、法、僧以及戒有绝对的信心,一点儿也不怀疑,那他就是断了疑结,意经典说他已经证悟到初果了。

  学佛者在修学的过程中,如果对佛、法、僧,以及戒律还会有怀疑,既是说他还没证悟到初果;如果他对佛、法、僧以及戒律绝对没怀疑时,那肯定可以证得初果了。证初果者又称为见道,既是见到解脱之道。他很清楚的确认八正道、四念处、三十七道品等是解脱之道,而且真正体验到此修行方法,才是真正解脱生死之道。我们没证悟初果的学佛者是凭着听闻佛法,分析、了解、推理、相信这些道理,但对于初果圣者来说,是真正的领悟和感觉到。比如有人从听讲中学习到一些游泳的技术,当他有机会跳进水中,就可体验到游泳只不过是如此罢了。虽是如此,然而他的游泳技术未必熟练。同样的,初果圣者虽然是见道,但他还有很多业习,故他需要继续修行。初果圣人由于断三结,绝对不会轮回到恶道去,并且最多天上人间来回七次生死,最后一生必证阿罗汉果。既是说,有些初果圣人的因缘好,烦恼薄,今生就可证悟阿罗汉果,未必一定要修行七世后才证得阿罗汉果。那些至第七次返回人间逢无佛法,居于家中也能证阿罗汉果,证果后必出家自然的比丘形相。

二、二果

梵文称为斯陀含果。证初果圣者断除三结后,必须继续修行,到另一阶段,贪瞋痴减薄,便证得斯陀含果,此果又称为"一来果"因为对欲界烦恼未完全断除,还必须在欲界的人间天上来往一次。在这往返生死中,他必定能继续修行而证阿罗汉果,但是有些修行者不必证悟初果,可以直接证悟斯陀含果,那是因为各人因缘不一样,烦恼轻重不同之缘故。果位越高,烦恼就越轻。故证果并非得到什么,而是把烦恼放下。

三、三果

梵文称为阿那含果,译为不来果,三果圣人断除欲界所有的烦恼,故在欲界死后,生色界五净居天,永不来欲界受生,故名为不来果。在彼天继续修行,证阿罗汉果。三果圣人断除欲界的贪与瞋;欲界中有瞋,进入色界后就没有了。三果圣人断除欲界的贪,但还有色界与无色界的贪。因为有色界的贪,故今生舍报之后,就生在色界。

【备注】

佛教把世界分成欲界、色界、无色界

欲界是没有摆脱世俗的七情六欲的众生所处境界,即指人间

欲指财、色、名、食、睡五欲。主要指男女色欲。

色界位于欲界之上。

相传生于此界之诸天,远离食、色之欲,但还未脱离质碍之身。

所谓色即有质碍之意。

由于此界众生没有食色之欲,所以也没有男女之别,生于此界之众生都由化生

依各自修习禅定之力而分为四层,分别是初禅天、二禅天、三禅天、四禅天。

【色界】分四禅十八天:

一、梵众天、

二、梵辅天、

三、大梵天(初禅三天);

四、少光天、

五、无量光天、

六、光音天(二禅三天);

七、少净天、

八、无量净天、

九、偏净天(三禅三天);

十、福生天、

十一、福爱天、

十二、广果天、

十三、无想天、

十四、无烦天、

十五、无热天、

十六、善见天、

十七、善现天、

十八、色究竟天(四禅九天)。

大凡生到这色界十八层天的天人,只有男性没有女性。

自然没有男女情欲的存在。不过那些人的身体颜色和形状仍然可以看得见。

【无色界】

无色界为三界之一,又称无色天。

“色”是质碍的意思,无色就是没有质碍,即指超越了物质世界的束缚,所得到的自由状态

是通过修习厌离物质的四无色定,或称四空处定而获得的天界果报。

无色界中,也因修行的深浅而分四种差别,即一空无边处,二识无边处,三无所有处,四非想非非想处

此四处称为四空处,四空天,或四无色处、四无色天等。

  三果圣人断除五下分结,既是我见、戒禁取见(邪行)、疑、欲界的贪以及瞋心。我们可试探证果的圣者,如果还有瞋(怒)心,那肯定他不是三果圣人。依经上说在家居士可证得三果,证果后自必绝男女之欲。证悟初果、二果、三果的圣人,他们虽然断除了一些烦恼,但还必须继续修学圣道,故称为有学圣人。

(四)、四果

梵文称为阿罗汉果。阿罗汉译义有三:一者、杀贼;二者、应供;三者、无生。

    意思是阿罗汉杀尽了一切烦恼贼,不再有生死业之生起,是应当受人天供养的圣者。由于已断烦恼和证得涅盘果,在修道上已无可修学,故阿罗汉称为无学圣人。此圣者断除的烦恼有

⑴、色界取:色界的贪。

⑵、无色界取:无色界的贪。

  我们凡夫有欲界、色界、无色界的贪,称为三有的贪。三果圣者断除欲界的贪,初果与二果的圣者都还没断除它;阿罗汉却完全断除了这三界的贪。

⑶、我慢:阿罗汉断除了我慢,既是我们凡夫在心、境对立时,会认为外面所知的是境,能够知道的是我,这跟身心无关,这是一种知觉上面的执著,这个"我"称为我慢。

⑷、掉悔:阿罗汉断除了不安--掉悔。学佛者在修行过程当中,每当他进入某个境界时,要把那个境界舍掉,才可以进入另外更高的境界。比如修禅定,进入初禅者,要舍掉初禅的境界后,继续修行,才可进入二禅。如果不放弃,他就会执著初禅的境界。在修行的过程中,当他放弃初禅,要进入二禅时,心退回初禅去的心理,称为"掉";另一方面,因为他放弃初禅想要进入二禅,当他还没进入二禅时,他很后悔放弃初禅,称为"悔",这两种心理合称为掉悔。同样的,我们世间人作了一件事情,过后一直怀念那件事情,也是掉悔的心理。

⑸、痴:阿罗汉断除了痴的烦恼,所谓痴是无知的意思,既是不能明辨是非以及不明白事理。既是不知道因果,不能明辨是非称为痴

阿罗汉断除色界的贪、无色界的贪、我慢、掉悔以及痴五种烦恼,它们称为五上分结。阿罗汉是在佛住世,有佛法的时候,听闻佛法而悟道的,有些甚至之听闻一句佛法就觉悟,故称为声闻。阿罗汉种类很多,普通可分为两大种类:

⑴、慧解脱阿罗汉:依智慧永断一切有漏烦恼的阿罗汉,然而未能证得灭尽定乃至二禅,由于不能解脱定障,所以有些阿罗汉没有五通,只有漏尽通

⑵、俱解脱阿罗汉:能证得灭尽定的阿罗汉,于定、慧都究竟解脱,故能得"三明六通"。

不是所有的阿罗汉都有神通,在经典上记载:有一个阿罗汉比丘尼,她在睡觉时,有一个恶人进入她的房里,把她奸污了,同时把她囚困起来,她没有神通,逃不出去。莲华色比丘尼以神通去搭救她,并且教导她修神通,结果那个阿罗汉比丘尼修成神通后逃去见佛陀。佛陀告诉她并没有破戒,因为她当时并没有淫欲心。解脱是依智慧,并非依神通,也非依禅定。但是要有一定的定力,智慧才会生起,所以一般上阿罗汉都能够进入初禅,有些阿罗汉没办法进入灭尽定,他们被称为慧解脱罗汉。阿罗汉断除所有的烦恼,无需再修学,所做已办,故称为无学。在经典中又说阿罗汉不受后有,既是他再也不需要来这世间受果报了。

三、辟支佛

译为独觉;也作缘觉,此类圣者在修行过程是"不由他觉",多生于无佛、无佛法的时期,独自修行,因其根器很利,不必听闻佛法,只是观无常悟入缘起的寂灭(涅盘),既是观十二因缘而证得圣果。因其观因缘而觉悟,故称为缘觉。辟支佛之所以称为独觉,是因为在没有佛法的时候,众生的根器很差,在当时能觉悟是一件了不得的事。证果后的辟支佛必定自发过头陀生活,由于没有同等根器的众生,所以辟支佛没有师长、没有同学、也没有弟子,故称为独觉。此类的圣者不需要佛陀的教导,就可以觉悟,故他的智慧比声闻果位的圣者更高一筹。辟支佛过去世有修学的因缘,他们多数是佛陀住世时的初果或二果圣人,这些圣者投升天上,再回来人间时,多数佛法已经灭了。因为他们过去证果的善根,最后一生在人间,虽然没有佛法,然而会自动自发去修道,自发的觉悟,所以被称为缘觉。

四、三藐三佛陀

既是,意思是无上正等正觉。所谓无上正等正觉既是自觉觉他,觉行圆满。前面所讲的四果圣者,断除烦恼证果,只是自己觉悟;而佛陀不但自己觉悟,而且也能令他人觉悟,不但如此,他的觉行最圆满。

一、自觉:佛陀自己觉悟,他觉悟一切法苦、空、无常、无我,觉悟万法皆空,故成为正觉。佛陀不只是智慧上觉悟而已,而且德行也圆满。

二、觉他:佛陀不但能自己觉悟,而且能令他人觉悟。比如证阿罗汉果的圣人,证果之后,知道觉悟是怎么一回事,但很多时候却不懂得教导人,使他人觉悟;而佛陀是具有智慧的觉者,能运用各种善巧方便,度化众生,令他人也觉悟,所以佛陀是自觉觉他的圣者。

三、觉行圆满:"觉"是智慧;"行"是德行。佛陀的觉行圆满,既是断除烦恼,智慧圆满,佛陀的众德具备,所以称为德行圆满。佛陀觉行圆满的果报是拥有一个佛土;有他所救度的众生;以及佛身相好庄严佛陀能够令见到他的众生生欢喜心与尊敬心,这是因为佛陀具有世间人最圆满的三十二种好相,八十种随形好佛陀的德行可分为智德、断德与恩德三种:

⑴、智德:佛陀觉悟到一切法的法性与道理,并且能够毫无差错的随着众生的根器而说法。

⑵、断德:佛陀断除一切烦恼,自由自在

  此两种德行阿罗汉也具有,但是不如佛。

⑶、恩德:佛陀具有大慈大悲的愿力,誓愿度一切众生,对一切众生皆有恩德,而阿罗汉却没有,故说佛陀的觉行圆满。

佛陀有一切智智,既是世间一切无所不知。但是我们不要误会把佛陀当成上帝,佛陀是觉悟者,他无所不知,但佛陀不是无所不能

佛陀有三不能

一者、众生度不尽;

二者、无缘不能度;

三者、定业不能转。

既是说佛陀不能违背世间的因果,佛陀成佛也是顺着世间的因果,所以佛陀是一位觉悟者,并非是主宰者

佛陀不是万能,不能使我们成佛,他只能慈悲的把觉悟的道理开示出来,教导依据佛法去实行,精进不懈,那我们就能与佛一样证悟涅盘,解脱生死--成佛。

  五、证悟者的能力:

  六通、三明与十八不共法。

一、六通:既是六种神通。

①、神境通:能变多为一,一为多;大为小,小为大;入水入地不为山河石壁所障碍,且能凌空飞行自在,来去无碍

②、天耳通:能于近处、远处听闻与明白六道众生所说的言语。

③、他心通:知道其他众生心之所想、所念。

④、天眼通:能见远处、近处一切事物不被隔障,粗细表里皆能见,有能见众生的业,知道来世生在何处。

⑤、宿命通:"宿"既是过去的意思。知道自己与众生过去世的业报,从何处来。

⑥、漏尽通:"漏"既是还有烦恼的意思;"漏尽"既是断除所有的烦恼。漏尽通是知道自己与他人内心解脱生死烦恼的情形。

  前五通外道也能修获,漏尽通是佛陀与一切阿罗汉必有;六神通有深浅不同,唯有佛陀才能究竟圆满。

 二、三明:

  宿命、天眼与漏尽三通在断除烦恼的阿罗汉才可称为三明。此三明是以智慧证得彻底究竟,清楚的知道是怎么一回事;而"通"只不过有此种能力罢了。

  ①、宿命通:具有三明六通的阿罗汉,他的宿命通不但很清楚的知道过去世的事,也能知其前因后果。

  ②、天眼通:具有三明六通的阿罗汉,他的天眼清净,他能够看到未来一切世的前因后果,称为天眼明。

  ③、漏尽明:阿罗汉圣者知道自己断除所有的烦恼,同时也知道他人的烦恼断除了。有漏尽通一定有漏尽明。

  经典上常说,证悟阿罗汉的圣者有三明六通,但是慧解脱阿罗汉没有具足三明六通,他只有漏尽明,因为他没有宿命通与天眼通,只有漏尽通。凡夫也可从修学禅定中得到前五种神通。佛陀也有三明六通,与阿罗汉相比,佛陀的三明六通比较高明。另一方面,佛陀还有十八不共法,既是说佛陀成道,他所具有的能力与阿罗汉、凡夫是不一样的。

三、十八不共法:

  ⑴、身无失:佛陀自无量劫以来,常用戒定慧、慈悲,以修其身,此功德圆满之故,一切烦恼皆尽,是名身无失。

  ⑵、口无失:佛陀具无量之智慧辩才,所说之法虽众生之机宜而使他们皆得证悟,是名口无失。

  ⑶、念无失:佛陀修诸甚深之禅定,心不散乱,于诸法之中心无所著,得第一一义之安稳,故名念无失。

  佛陀身、口、意三业皆无过失;在日常生活中,佛陀的身口意行为一点也没有过失;阿罗汉的行为就没有那么清净。经上记载:有一个阿罗汉,他每天过一条河,河中有一位女河神,他每次要过河就说:"小婢,请让开,我要过河。"女河神以为这个阿罗汉轻视她,就去找佛陀论理。佛陀就问阿罗汉有说此话否?阿罗汉承认有,佛陀就叫他向女河神道歉。阿罗汉对女河神道歉说:"小婢,对不起。"原来这位阿罗汉前五百世都是婆罗门出身,因为种姓高贵,故有傲慢的业习。虽然今世证悟了阿罗汉果,他没有此烦恼,但业习尚存,这不妨碍他证悟,但口业还有过失。

⑷、无异想:佛陀对众生一视同仁,没有所谓的这个好,那个不好,平等普度,心无简择,是名无异想。阿罗汉还有分别,佛经上有记载:佛陀的弟子须菩提尊者认为:穷苦的人家,生活难以维持,没有多余的饮食供养出家人,所以尊者专门乞富不乞贫,以免增加贫穷人家的负担;反观大迦叶尊者却认为:出家的沙门,守道行法,是人间的福田,受人间的供养,是给他们增长福慧的机会,故尊者专门向贫穷人家化缘,免除他们将来贫困。须菩提与大迦叶尊者有分别众生的因缘而度生,生起不平等之心。

⑸、无不定心:佛陀没有出定或入定,行、往、坐、卧常在甚深的禅定中,是名无不定心。阿罗汉就有出定或是入定,他们入灭尽定或出灭尽定。

⑹、无不知己舍:佛陀念念知道自己对一切法已经没有执著,是名无不知己舍。

⑺、欲无减:佛陀具众善,常欲度诸众生,心无厌足,是名欲无减。

⑻、精进无减:佛陀之身心,精进满足,常度一切众生,无有休息,是名精进无减。

⑼、念无减:佛陀时时刻刻都在正念中,是名念无减。

⑽、慧无减:佛陀具一切智慧,无时无刻不再观照智慧中,是名慧无减。

⑾、解脱无减:佛陀时时刻刻都处在解脱之中,是名解脱无减。阿罗汉有时还会生起"苦"的感受。

⑿、解脱知见无减:知道一切修行解脱之方法与道理,是名解脱知见无减。

⒀、一切身业随智慧行:佛陀现三十二种好相,八十随形好,调伏众生,以智慧演说一切诸法,教化众生使其解脱证果,是名一切身业随智慧行。

⒁、一切口业随智慧行:佛陀以微妙清净之语随智而转,化导利益一切众生,是名一切口业随智慧行。

⒂、一切意业随智慧行:佛陀以清净之意业,随智慧说种种法,灭除众生的无名迷惑,是名一切意业随智慧行。佛陀无时无刻都用智慧度化众生;阿罗汉进入灭尽定后就没用智慧度化众生了。

⒃、智慧知过去世无碍:佛陀以智慧照知过去所有一切法,悉能遍知而无碍,是名智慧知过去世无碍。

⒄、智慧知未来世无碍:佛陀以智慧照知未来世所有一切,悉能遍知而无碍,是名智慧知未来世无碍。

⒅、智慧知现在世无碍:佛陀以智慧照知现在世所有一切,悉能遍知而无碍,是名智慧知现在世无碍。

  此三种智慧称为正遍知,既是一切无所不知;阿罗汉未必无所不知,而佛陀是无所不知,称为一切智智。

五、总结:

  一切法都是因缘生灭,世间的一切都在因果之中,佛陀成佛也不离因果。我们凡夫要修行也和证果的圣人--初果、二果、三果及四果一样,都在因缘之中。所谓觉悟解脱生死就是觉悟因缘法性本空,没有自性,没有我们所执著的自体。

当我们发现到一切法没有自性时,就会发现一切法本来不生不灭--涅盘,所以说觉悟就是证悟到涅盘,并不是说有一个涅盘的境界可进入,而是要发现到这世间的万法本来就是涅盘相,这才是真正的觉悟。有很多人听闻佛法后,认为这个世间很苦恼,他想要到个没有苦恼的地方去,就往此志向去追求,这是一种错误。

真正的觉悟者,是要在世间的因缘法中去观察,缘起性空,万法无自性。因其本无自性,故无生灭可得,此就是所谓的涅盘。证果者涅盘之后,并没有到另一个地方去,也没有离开这个地方。他证悟到现前本来不生不灭--涅盘。修行者证悟涅盘后,就有所谓的果位。果位的圆满与否,那要视其修行、利益众生之行为、与他的福德圆满程度来决定。觉悟到不生不灭的境界是一样的,但是他的智慧与德行就不同。也因为如此,在小乘佛教的国度里认为佛陀与阿罗汉是一样的,他们把佛陀称为大阿罗汉。其实佛陀的智慧和德行与阿罗汉是决然不同的,这其中包括了十八不共法。

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善知识为什么会渐渐隐没?

佛法之所以能在世间流传,是因为有佛出现于世。虽然佛陀亲证的真理并非自创,而是本然如是。但若没有佛陀说法,我们也就无从了解佛法,更不能依法得解脱。

《华严经》:经中之王,王中之王

行般若行

1/先讲个故事

就像每个人都具备与佛无别的智慧德相,却因不识本来面目,佛性虽有若无,只能流转生死。正因为佛陀出世说法,我们才有机缘认识生命真相,找到究竟解脱之道。

大乘佛教有三部公认的“经王”,分别是《华严经》、《法华经》和《楞严经》。其中最被推崇备至的,正是《华严经》,被称为“王中之王”。《华严经》全称《大方广佛华严经》,据说是佛陀悟道宣说的第一部经典,含摄其全部教法精义,其中直接彰显了佛陀广博无尽、圆融无碍的因行果德,堪称经中之海,无所不摄,展现出巍巍壮观、不可思议的境界。汉译本全经80卷,45000偈,近150万字。

善知识,迷人口念,当念之时,有妄有非。念念若行,是名真性。悟此法者,是般若法;修此行者,是般若行。不修即凡,一念修行,自身等佛。善知识,凡夫即佛,烦恼即菩提。前念迷即凡夫,后念悟即佛。前念著境即烦恼,后念离境即菩提。善知识,摩诃般若波罗蜜最尊最上最第一。无住无往亦无来,三世诸佛从中出。当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳,如此修行,定成佛道,变三毒为戒定慧。善知识,我此法门,从一般若生八万四千智慧。何以故?为世人有八万四千尘劳,若无尘劳,智慧常现,不离自性。悟此法者,即是无念,无忆无著,不起诳妄,用自真如性,以智慧观照。于一切法,不取不舍,即是见性成佛道。善知识,若欲入甚深法界,及般若三昧者,须修般若行,持诵《金刚般若经》,即得见性。当知此经功德,无量无边,经中分明赞叹,莫能具说。此法门是最上乘,为大智人说,为上根人说。小根小智人闻,心生不信,何以故?譬如天龙下雨于阎浮提,城邑聚落,悉皆漂流,如漂草叶;若雨大海,不增不减。若大乘人,若最上乘人,闻说《金刚经》,心开悟解。故知本性自有般若之智,自用智慧,常观照故,不假文字。譬如雨水,不从无有,元是龙能兴致,令一切众生,一切草木,有情无情,悉皆蒙润,百川众流,却入大海,合为一体。众生本性般若之智,亦复如是。善知识,小根之人闻此顿教,犹如草木;根性小者,若被大雨,悉皆自倒,不能增长,小根之人,亦复如是。元有般若之智,与大智人更无差别,因何闻法不自开悟?缘邪见障重,烦恼根深,犹如大云覆盖于日,不得风吹,日光不现。般若之智亦无大小,为一切众生自心迷悟不同,迷心外见,修行觅佛,未悟自性,即是小根。若开悟顿教,不执外修,但于自心常起正见,烦恼尘劳,常不能染,即是见性。善知识,内外不住,去来自由,能除执心,通达无碍,能修此行,与般若经本无差别。善知识,一切修多罗及诸文字,大小二乘,十二部经,皆因人置,因智慧性,方能建立,若无世人,一切万法本自不有,故知万法本自人兴。一切经书,因人说有,缘其人中有愚有智,愚为小人,智为大人。愚者问于智人,智者与愚人说法,愚人忽然悟解心开,即与智人无别。善知识,不悟即佛是众生,一念悟时,众生是佛。故知万法尽在自心,何不从自心中,顿见真如本性?《菩萨戒经》云:我本元自性清净,若识自心见性,皆成佛道。《净名经》云:即时豁然,还得本心。善知识,我于忍和尚处,一闻言下便悟,顿见真如本性。是以将此教法流行,令学道者顿悟菩提,各自观心,自见本性。若自不悟,须觅大善知识,解最上乘法者,直示正路。是善知识有大因缘,所谓化导令得见性。一切善法,因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经,在人性中本自具有,不能自悟,须求善知识,指示方见。若自悟者,不假外求,若一向执谓须他善知识望得解脱者,无有是处。何以故?自心内有知识自悟,若起邪迷,妄念颠倒,外善知识虽有教授,救不可得。若起正真般若观照,一刹那间,妄念俱灭。若识自性,一悟即至佛地。

在佛陀灭度后,大迦叶尊者奉佛旨入鸡足山入定,等待弥勒尊佛应世。而阿难尊者则受大迦叶尊者所托,仍然发心住世四方游行,弘扬佛法,度化了无量众生。随着岁月流逝,阿难尊者也渐渐鸡皮鹤发,垂垂老矣。

在这个世间,还有很多邪教流行,给世界制造了种种不安定因素。即使有心向道的学佛者,因为没有善知识的引导,没有分辨是非的能力,也会正邪不辨,乃至走上岐途。

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解释

有一次,阿难尊者在竹林打坐,忽然听到有人念一首偈子:“若人生百岁,不见水老鹤。不如生一日,而得睹见之。”

学习简单的世间技术,也要拜师学艺,何况学佛是断烦恼、开智慧的头等大事。唯有如法依止善知识,法身慧命才能有可靠的依托。所以说,请佛住世这一大愿,不论是对我们个人修行,还是对这个世界的众生都具有重大意义。

下面,是其中堪称精华的70句。让我们从这些字字珠玑里,静心体悟那种大智慧、大慈悲。

  善知识们,迷惑的人只在嘴里念诵佛法,当念诵的时候,却充满了妄想是非之心。如果能又念又行,那叫真正的佛性。悟到这个方法的,就是般若法;照这样修行的,就是般若行。不这样修行的,就是凡俗之人。只要有了这种修行的念头,那他就和佛一样了。善知识们,凡夫就是佛,烦恼就是菩提。前一个念头迷惑了就是凡夫,后一个念头觉悟了就是佛。前一个念头执著于世俗境界就是烦恼,后一个念头离开了世俗境界就是菩提。善知识们,摩诃般若波罗蜜,是最尊贵的至高无上的最第一的佛法。无住,无往,无来,过去、现在和未来三世的诸佛都是从这里产生的。应当运用大智慧打破五蕴烦恼尘劳,如果这样修行,一定能修成佛道,使贪、嗔、痴三毒变成戒、定、慧。善知识们,我的这个法门,从一个般若中能生出八万四千种智慧。是什么原因?因为世人有八万四千种世俗烦恼,如果没有世俗烦恼,智慧就经常出现而不离开自己的本性。觉悟了这种佛法的人,就没有妄念,没有回忆也没有执著,不产生怪诞狂妄的念头,而是运用自己的真如佛性,用智慧观照一切。对于一切佛法,既不贪求,也不舍弃,这样就认识到了人的本性并成就了佛道。善知识们,如果要进入很深的佛法境界,以及般若三昧,那就需要修习般若行,坚持诵读《金刚般若经》,那就能认识佛性。要知道这部经典的功德,那是无量无边的。在经典中已经有很明白的赞叹,不需要具体解说了。这个法门是最上乘的,是为有大智慧的人说的,为有大根器的人说的。而小根器小智慧的人听了后,心中却不相信。为什么呢?比如天龙在阎浮提降暴雨,城镇村落都会在雨水中浸淫损坏,好像草叶漂流一般;但雨落到大海里,大海却不增也不减。如果那些具有大乘智慧的人,最上乘智慧的人,听了讲说《金刚经》,就会心窍大开,觉悟领会。因此我们知道人的本性中本来具有般若智慧,自己运用这智慧经常来观照一切,不需要凭借文字。就像雨水,不是无中生有产生的,原本是龙能兴云降雨,让一切众生、一切草木、有情的,无情的都受到滋润,汇成百川合流,归入大海,与海合成一体。众生本性中的般若智慧,也就像这个样子。善知识们,小根器的人听讲这个顿教法门,就像草木;因为它根性小,如果遭遇大雨,都会自己倒伏,而不能自己增长,小根器的人,也是这个样子。其实般若智慧,小根器的人和大智慧的人并没有差别,为什么却听到佛法不能开窍觉悟呢?那是由于邪僻的偏见障碍太重,尘世烦恼太深,就像浓云覆盖了太阳,不经过大风吹,太阳光就不会显现。般若智慧也没有大小之别,只是因为一切众生自己心里的执迷或觉悟是不一样的,迷惑的心总是对外在的东西执著,从外面修行来寻找佛道,而没有觉悟自己的本性,这就是小根器之人。如果领悟了顿教的法门,不执著于外表的修行,只是从自己的内心经常产生正确的见解,各种世俗的烦恼都不会影响沾染,这就是认识了人的本性。善知识们,不要纠缠于内,也不要执著于外,来去都自由,能排除固执的成见,通达无碍,能这样修行,就和般若经典的内容没有差别了。善知识们,一切经典和文字,大乘、小乘、十二部经,都是因人而设,因为众生本有智慧本性,才能有这些经典,如果没有世人,一切佛法本来都不会有,因此我们知道一切佛法都是因为有了人才兴盛起来的。一切的经书,都是因为人讲说才产生的。因为人当中有愚蠢的也有智慧的,愚蠢的人像小孩,智慧的人像成年人。愚蠢的人向智慧的人请教,智慧的人给愚蠢的人讲解佛法,愚蠢的人听讲后忽然觉悟开窍,就和智慧的人没有差别了。善知识们,不觉悟时佛也是众生,一念觉悟了众生就是佛。因此我们知道万种佛法都在自己的心中,为什么不从自己的心中顿悟而认识真如的本性呢?《菩萨戒经》上说,我本来的自性就是清净的。如果能从自己的本心认识佛性,都可以成就佛道。《净名经》上说,瞬间豁然贯通,还是来自于本心。善知识们,我在弘忍和尚那里,一听到他讲佛法立刻就觉悟了,顿时认识了真如本性。因此我将这种教法宣传流布,让学佛道的人顿悟菩提,各自审视自己的内心,各自认识自己的本性。如果自己不能觉悟,那就需要找更有智慧的善知识,能领悟最上乘佛法的人,直接指示引导正路。这样的善知识与佛法有极大因缘,所谓教化开导,能让人认识到佛性。一切好的佛法,都因为这样的善知识才能起作用。过去、现在、未来的三世诸佛,十二部经典,在人的本性中本来都是具有的,可惜许多人不能自己觉悟,这就需要寻求善知识来指导启示,才可认识。如果本来能够自己觉悟,不需要向外求助,却固执地认为需要其他善知识帮助自己觉悟,那是不对的。为什么呢?因为自己内心本来就有可以觉悟的本性,如果产生了邪僻的偏见,妄想丛生,心智颠倒,那么即使外边有善知识给你教授讲解,也不能从根本上救拔你。如果从内心产生了真正的般若智慧予以观照,在一刹那间,各种妄念偏见都消除了。如果认识了自己的本性,瞬间觉悟就可达到佛的境界了。

阿难一听,念错了!于是感慨道:“世尊灭度太早了,世上还有许多烦恼众生未度。正在修行的人,也因为没有智慧而妄改佛意,这将会导致愚痴无明长久处于轮回之中啊!”于是便循声找到诵偈之人,原来是两位比丘在诵经,阿难尊者便纠正道:“年轻的比丘们,你们刚才诵的偈子并非佛陀的原话,依此修行是无法解脱的。我为你们诵出正确的偈子:‘若人生百岁,不解生灭法。不如生一日,而得解了之。’”

从另外的角度来说,每个人都具备佛一样的品质。佛性,即觉悟之义。众生和佛的区别何在?《六祖坛经》曰:“前念迷即众生,后念悟即佛。前念着境即烦恼,后念离境即菩提。”

佛土生五色茎,一花一世界,一叶一如来。

注释

两位比丘听了,半信半疑,便回去问自己的师父。他们的师父听了,满脸不屑的说:“阿难已经老了,难免会老糊涂的,你们就按照我教的诵。”

佛与众生的差别,只在于迷悟之间。若能当下念念不迷,也同样是在请佛住世。反之,若迷失于五欲六尘和贪、嗔、痴中,便是诸佛入灭。所以,请佛住世也可从我们个人修行中得到体现。

佛土上所生的五色植物,一朵花就是一个世界,一片叶子就是一个佛。此为譬喻,意为三千大千世界摄于一微尘,一微尘中现三千大千世界;一即一切,一切即一。

①三世:过去、现在、未来。

后来,阿难再次听到他们念诵错误的偈子,就问他们原由,两位比丘说:“师父说你已经老了,言语多有错误,让我们继续按照他教的念诵。”

同时,我们还可以通过弘扬佛法来启发人们的本觉智慧。每个众生都具有佛菩萨一般的品质,只因不了解自身本具的佛性,背觉合尘,心逐尘境,故应以佛法智慧去引导他们,让他们认识到自身的宝藏,点亮心灯,返照自性。

犹如莲花不着水,亦如日月不住空。

②三毒:指贪、嗔、痴,佛教认为是人生烦恼的根本原因。戒定慧:所谓三学,是针对三毒的对症下药。

阿难闻听感慨万千,想不到自己作为一个证得阿罗汉果位的圣者,竟无半点说服之力,于是他想找另外的圣者为自己印证。可奇怪的是,偌大世间竟遍寻不着,原来圣者大多早已入灭。阿难尊者由此感到更加悲伤,轮回路险,无常迅速,如今的世人远离善知识,失去人天眼目,就像瞎子在夜间狂走,邪见日益炽盛,恶业渐渐增长,人天之道逐渐闭塞,恶趣之门逐渐开启,实在是太令人悲悯了。

若我们以这样的发心和认识来弘扬佛法,同样属于请佛住世的方式。

犹如莲花出于水而不沾水,犹如日月运行于天空而不停住。心应如莲花高洁出尘,也应如日月光明流转。

③阎浮提:梵语音译,意译是瞻部洲。阎浮,本为树名,因地生此树,地以之为名。

然而,即便我亲自宣说佛陀的正法,都无法扭转人们的邪见,可见世缘已尽,众生已不需要我了。于是,阿难尊者便因此入灭。

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④《菩萨戒经》:《梵网经》中的《菩萨心地戒品第十》,共两卷。

2/善知识为什么会隐没?

一切众生,皆具如来智慧德相,但因妄想执着,不能证得。

⑤《净名经》:《维摩诘经》的另一个名称。

故事讲完了。大家明白善知识为什么会隐没了吗?显然不是因为不慈悲,而是因为众生逐渐失去弟子相,不尊重善知识,变得不堪教化,善知识自觉没有存在的必要,因此才渐渐隐没,当众生完全不具弟子相时,善知识也就会完全的隐没,淡出你的生命之外。即便善知识因大悲心与菩提心的摄持不舍离与你,可由于你的内心已经容不下善知识,善知识也只能远远的关注着你,牵挂着你,而你已很难感受到了。就像佛陀无时无刻不在加持我们,但我们的心却常常背觉合尘,与五欲相应,几乎无法与佛相应是一样的道理。

这是佛陀于菩提树下初悟道时发出的感叹。一切众生,本具足佛性,只因为妄想和执着,而迷失真我遮蔽本心,不能见清净自性。

所以善知识住世与否,与弟子德行有关。如果我们修行中,发现善知识对我们的教化减少了,热情消退了,逐渐疏远了,这时候一定要反过来检视自己,是不是自己的内心逐渐生起傲慢轻视善知识,逐渐变得自以为是忽视善知识,逐渐变得不堪教化厌弃善知识,从而使善知识伤心难过而渐渐隐没了呢?

欲为诸佛龙象,先做牛马众生。

3/发愿恭敬依止善知识

龙象为诸佛坐骑,牛马为众生仆从,都是服务者,性质相同,只是境界有差别。这句话体现的正是大乘佛教的精神——普渡众生,方能成佛。

现在这个时代,处于末法时期,众生业障深重,如果你还没有遇到自己的师父,我希望你能在佛前真诚发愿,祈请诸佛菩萨加持自己遇到一位可以依止的具德的师父,并且发愿生生世世恭敬三宝不离善知识。

是日已过,命亦随减,如水少鱼,斯有何乐。大众当勤精进,如救头燃,但念无常,慎勿放逸。

当我们发愿去追随依止一位师父,并不是因为他的名气有多响亮,地位有多尊贵,声望有多高,道场有多大,掌握多少权力或者拥有多少弟子,这些都不应该成为你追随他的根本原因。真正的原因应该是这是一位具德的师父,你能感受到师父的慈悲以及对你的良苦用心,不厌其烦的指引你端正自己的知见,改善自己的言行,调柔自己的内心,使你成为一个更好的人,进而成为一个更好的修行者。

日子一天天过去,寿命一日日减短,如同水中的鱼越来越少,又有什么快乐可言?人们应当拼命勤奋精进,如同去熄灭头上烧着的头发,常常觉察到人生的无常,提醒自己万万不可懈怠而贪图安逸

如果在这个世间,你已经遇到一位道心坚固德相具足的师父,他具有强大的慈悲心,真正关心你的法身慧命,关心你的生死解脱,而不在乎利养丰厚与否的话,你一定要珍惜,即使他没有名气,也值得你去恭敬,去依止,去供养承事,能遇到这样的师父,是你的大福报。事实上这就是你最好的师父。

不为自己求安乐,但愿众生得离苦。

如果遇到这样的师父,一定要具足弟子相,怀着谦卑,殷勤护持,依教奉行,令师欢喜,要祈请这样的善知识长久住世,千万不要起轻慢之心让这样的善知识伤心,因为这样的善知识,世上并不多了。

不为自己谋求任何安乐,只愿众生能够出离痛苦。

净心水器,莫不影显,常现在前。但器浊心之人生,不见如来法身之影。

干净的水器,永远会映现物影,清晰明净地展现在人眼前;破器、浊心的人生,则无法显现出如来那同样明净的真如法性之影。

我昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴。从身语意之所生,一切我今皆忏悔。

我们以往所造的诸种恶业,都来自无始以来的贪嗔痴。是从身语意中所表现出来,这一切我们今天都要忏悔。

一微尘映世界,一瞬间含永远。

一微尘与整个世界同性,对永恒之体悟须在当下实现。

譬如一灯,入于暗室;百千年暗,悉能破尽。菩萨摩诃萨菩提心灯,亦复如是;入于众生心室,百千万亿不可说劫,诸烦恼业,种种暗障,悉能除尽。

就像拿着一盏灯进入暗室,那百千年的黑暗刹那间就能破除。菩萨的觉悟心灯也是这样,能够进入众生无始以来的心灵暗室,百千万亿的劫数、烦恼、业障,全部可以一下破除。

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若人欲了知,三世一切佛。应观法界性,一切唯心造。

如果有人想了知过去现在未来所有的佛,应当去观察法界的本性——万法皆无自性,一切都是心所造。

尘尘混入,刹刹圆融。

空间中粒粒微尘混同一体,时间中每一刹那圆融相续。

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